只是他心理状况产生了基本变更

心痕1

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佛说了些什么?容易理解吗?我告知大家，佛所发现的人生真理，十分的简略，甚至简单到我说出来大家都不敢相信。佛自己当初悟出这个真理 时也不敢相信，书上说，佛悟道后，不想也不愿把自已悟到的真理传授给别人，怕被别人嘲笑。佛所悟的真理，以及49年说法传道的内容，其中心就是五个字：别胡思乱想。做人能做到不胡思乱想，他的内心就会变得清明安祥，烦恼苦楚也随之而去。佛经上所说的四万八千 法门，数自己的呼吸也好，观心观空也好，念佛也好，拜佛也好，参话头也好，以及别的，只有一个目标，就是让人做到不胡思乱想。我们禅宗讲明心见性，想通了就好。同样是吃饭，过去是糊里糊涂吃饭，现在是明清楚白吃饭；同样是睡觉，过去是七梦八梦睡觉，现在是脚踏实地睡觉。马祖禅师说，饥来吃饭，困来睡觉，就是这个意思。切不要以为，成佛以后就腾云跨风，万人朝拜，或者其它不着边际的奇迹，那都是妄想，都是外道。
　　什么是禅?不要痴心妄想就是禅。
　　当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道，到底悟到什么呢?我认为最要害的就是发现了妄想，发现妄想掩饰了佛性，是所有众生陷溺不悟、流转六道的起因。
　　我们学佛修行，要打掉妄想，就是要把八识田里的妄想，一个一个打掉。从眼、耳、鼻、舌，身五识开始打，始终打到阿赖耶识，全体打掉，只剩下佛性为止。我们平时说的修行果位，声闻四果呀，菩萨五十一地呀，实际上就是清除妄想的水平，这与我们小时候读书一样，学的知识越多，年级越高。不外修行相反，妄想越少，果位越高。
　　佛经上说，人身难得。世俗人生只管没有意义，但一个人一辈子几十年时光，却是很可贵的，我们通过学佛，通过尽力修行，可以过上与世俗生活方法有别的另一种有意思的人生，那就是成佛。有人可能要说了，佛也是人么?是的，佛也是人，佛是觉醒了的人。所以经上说，众生是未觉的佛 ，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。不是这样的。当年释迦本尊成佛以后，仍是风里来雨里去，托钵游化毕生。成佛以后，人还是那个人，只是他心理状况产生了根本变化，变得晶莹安静，没有任何困扰，活力勃勃，更有活气。?
　　我们天天忙繁忙碌，上下左右，东张西望，而佛说不定就紧贴着我们背地，在窃笑我们的糊涂，我有时和人开玩笑说，只要我们忽然来个急回身，就不定就能和佛撞个满怀。悟道成佛，随时随地都是可能的，古代、古代的禅师们开悟的故事不是很如许?不要把开悟设想成升天羽化 之类的，开悟只是平常事，就象放下肩上的重任一样平常。一个人人品正，一心一意地做人，就自然而然鼎盛成佛了。
众生有别，但佛性无分离，在圣不增，在凡不关；佛心不二，自性空寂，如罪之无内外旁边，即使有约束，也是自心无明所至；只要攻破时空因缘，超出圣凡分辨，一切众生皆可成佛。
　　学佛成佛难不难?对于不发心，或发心不够的人来说，当然难，就象考大学，对于不读书， 或读书不必功的人，当然很难，但对于读书居心的人来说，考大学就不难，不是很多人都上 了大学吗!学佛也一样。成佛又不是成给人家看的。有人总以为成佛是奇观，而不理解成佛 本是平常事。在他们眼里，成佛么，就应该怎么样怎么样，有三十二相呀，有八十种好呀， 或者肉身不烂呀，有多少多少舍利呀，真是执迷不悟的妄想!即身成佛是人生境界上的成就 。?
　　既然学佛，就应该发大心，起宏愿，学佛就应当想着要开悟成佛。然而咱们必需清 楚，二心想着开悟成佛，自身又是一种凡夫贪执，凡夫妄想。有贪执有妄想就起懊恼。带着 一身世俗习气的凡夫，才开端学佛，又增加一种贪执，一种妄图，一种烦恼。事实上确切这 样。由于凡夫在世俗社会中生涯，长期熏染的贪执习惯跟妄想习气，是无处不在，无时不在 。学佛，正是要打消凡夫身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开悟成佛，恰是不贪执没有妄想的境界。
　　一个刚发心学佛者，首先不要专心想着开悟成佛，而应该首先在排除贪执习气、妄想习气高低功夫。这是学佛最可靠的基础。基础越扎实，成就过程就越顺利。
　　开悟了是否就是成佛了呢?不一定。这就取决于开悟者日常修行功德是否圆满。如果日常修行功德圆满，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不够圆满，比如行小乘之道，那么，开悟只是见佛。依据佛经记录，我觉得早期佛教，即小乘佛教时代，包含释迦世尊，那时所谓的悟道，实际上只是见佛。见佛到成佛，还有很多路要走。
　　佛法是圆融无碍的，但不是文字上的圆融无碍，而是表示在弘化众生过程中的圆融无碍，表现在世间众生领受佛法利益过程中的圆融无碍。佛法凝固为文字，凝聚为《大藏经》，只是佛法为便利俗世众生的一种幻化，一种示现。众生通过《大藏经》，通过文字，然落后入给自己人生 带来切实受用的日常修持中去，而决不能停留在"噢，佛法就这么回事"，把佛法当成了常识。这是历代高僧大德忠告了上千年的大戒。
　　佛是觉行同时美满的人。释迦世尊悟道以后，还风里来，雨里去，托钵行化四十九年。如果没有这托钵行化的四 十九年，释迦世尊也只是个自了汉而已，甚至也没有后来轰轰烈烈的佛教事业。大乘佛教与 小乘佛教差别的基础点，就在于是否重视日常生活中的修行功夫。大乘佛教一开始就在日常 生活里修行，从"诸恶莫作、众善奉行"入道，基础功夫深沉扎实，一旦开悟，结果坚固， 个别不会退转，不象有的修禅人，打坐几年了，总算有那么一点点定，可是一出定，走回日 常生活，还是一身旧习气。所以，我认为，尤其在现在物资丰盛、人心难定的时..代，学佛者 从日常生活中起修，比拟稳当，轻易成就，直接从日常伦理道德入手，检查自己，束缚自己 ，保证修行一日，功夫上进一日。?
　　要盼望佛教对人生真正有辅助，改良人生，最根本的一条，就是要起信。信佛，是学佛的第一步。所以《华严经》首先强调的就是起信。信为道源功德母。信，要实信，要 一心一意信，不能见异思迁信，想起来才信一下，那是不行的。?
　　人们对佛教起信以后，我们还是要查究一下，到底是正信还是邪信。 好比说，有人为了求神通而信佛，有人为了求升官发财而信佛，有人为了混口饭而信佛，这些都是邪信。一般说来，一个人起正信还是起邪信，与起信的因缘有很大关联。起信的因缘是善事正语，普通就起正信；起信的因缘是外道恶趣，正常就起邪信。实际上，决议一个人是正信还是邪信，从根本上说，是这个人的发心行愿。行愿正，就是正信；行愿邪，就是邪信。
不要以为修行就是打坐、念佛、诵经，打坐、念佛、诵经等只是助行，正行是日常的持戒。所以佛经云：以戒为师。一般人都以为：信佛学佛，就是要开悟成佛。实际上这完全是凡夫的妄想。信佛学佛能开悟成佛，不然可喜可贺，但信佛学佛并不即是开悟成佛。开悟成佛需要机缘。这正如我们上学读书，能考博士当教学当然是好事，但上 学读书并不必定非要考博士当传授不可。信佛学佛，重要是求得日常的内心安宁和抚慰。这才是信佛学佛的日常好处。
　　打坐、念佛，只是学佛的外相。如果没有平时日常生活中积聚的福德，即便打坐时能入定，可是一做事老弊病又犯了。要从根本上改掉旧习气，那么我们就从根本做起。我们的根本在哪儿?就是我们的六根所在的处所。我们佛教为什么要把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根?就是因为六根是我们日常生活的基本，就象树木的根部。所以，我们从根本做起，就是从我们的日常生活做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行"做起。我们常说"六根喧扰"，就是请求我们污染我们日常生活传染，只有我们日常生活中的心行净，那么我们的意念就天然而然地跟着净了。只有我们的心行意念内外都净，我们的内心就安宁坦然，无牵无挂。六祖在《坛经》里说："外不著相为禅，心坎不乱为定。"一个人能做到于内安定坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。因而，我 们要学佛修行，要转变俗世旧习气，就是从日常生活中做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行 "做起。这是从根本上保障我们的学佛修行造诣，实是学佛的正道、大道。
　　一般人总是从理上掌握佛教无我之空理，实际上这才是空的，没用的。只有从行上下功夫，最后才干真正 体证到无我之空理。如果光想打坐求空，没有日常行动上的功夫保证，是永远空不了的。因为我们坐在那里，空呀空呀的，那是"我"在求空。即使在意识境界上有那么一点点自以为 是的"空"，可是"我"还全部在那儿。如斯求空，不是自欺欺人吗?!做不到无我之空，都 是假空。一个人如果在日常生活中常常想到别人，忘了自己，他不就是时常体证到无我之空了么!
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　　我们平时行善做好事，修三十七道品，六度万行，并不全是求外在的福报，而是"自净其意"。很多人都把"自净其意"理解为坐禅或念佛功夫，我认为错误，"自净其意"应该就是指"诸恶莫作，众善奉行"的功夫。我们平时说的修行，我认为"诸恶莫作，众善奉行"是正行，坐禅念佛之类是助行。我感到许多人 都低估了十六字偈中"诸恶莫作，众善奉行"的深意。"诸恶莫作，众善奉行"不仅与六祖 《坛经》里的根本思惟："行正等于道"相契，也?quot;以戒为师"是同义的，意思完整一样。作恶犯戒，有善不行也犯戒。有人把"戒、定、慧"无漏之学懂得为：戒是持戒，定是坐 禅，也是错了。"戒、定、慧"无漏之学真正含意是由戒发定，由定发慧，也就是说，持戒 工夫到了，即"诸恶莫作，众善奉行"功夫到了，就做作而然发定了，就天然而然发慧了。 这里的"定"，不指坐禅入定。坐禅入定不是佛教本身，外道也坐禅入定。坐禅入定对于我们只是一种助行罢了。
　　如果"诸恶莫作，众善奉行"的日常修行，仅仅是以净化自己的心行为目的，而没有和体证世间万事万物的一般空性接洽起来，那么，"自净其意"只是小乘成就，因为它只解决自己一个人的问题。所以，我们日常修行"诸恶莫作，众善奉行 "时，要和利他的菩萨精力联系起来，像地藏王菩萨那样，地狱不空，誓不成佛。利他不是简单的做好事，积功德，目的是为了去"我执"，体证自我的空性。通过体证自我的空性，然后体证到"别人"的空性，体证到万物的空性。不执着于"我"，也不执着于"他"，更不执着于物，这就是所谓的"三体轮空"。体证一时的"三体轮空"并不难，比如我们不求名不求利地赞助过人，事后自己也忘却了，这就是"三体轮空"，但是我们长住于"三体轮空"就很难，这就波及到我们常说的定力"，这才是我们修行人要修的真功夫!
　　学佛修行是兢兢业业的事，只有树立在平平经常的日常生活上的修行，才是牢靠的。修行不能寻求 名义的大张旗鼓，不能搞活动。当初良多人总信任佛教末法时..代说法，认为现在道风不振。 实际上，每个时..代的道风都是差未几的。达摩祖师教导"四行"，解释当时道风的虚夸；唐朝玄奘西行求法，说明当时佛教思维的凌乱；百丈怀海破清规，阐明当时丛林没规则；等等 。细翻史籍，能够发明，每个时..代都有对当时道风的责备舆论。我们读《高僧传》、《灯录 》、当前，便认为唐代、宋代高僧云集，实际上是一种错觉，《高僧传》、《灯录》是把多少百年中的高僧集中到一块，假如以每十年来均匀，每十年里也没有几个高僧的。我们老是对 自己所处的时..代冀望很高。这样并不好，这对我们修行者来说，尤其不好。过高的盼望，本身就是一种妄想，我们要以一颗平凡心对待我们的时..代，看待自己的修行。佛教的基本， 是信众的切实修小Ｐ扌薪沧允苡谩４幼约旱娜粘Ｉ?钚奁穑?有∈滦奁穑?友矍暗囊患??件小事修起。把自己听到的处死，悟到的真谛，熔化在本人的日常生活里。我以为这才是学佛修行的大道。
　　佛教所说的"空"，是对世间事物变化进程的描写，正确的讲，是始终在变化、要损坏的意思。佛教认为世上任何一种事物，都是由因缘和合而成，都是由其余事物变化而来，最后又变化为另外的事物。成、住、坏、灭，是世上一切事物的本性，有生就有逝世，有成绩有坏。佛教所说的"空"，是指事物的天性是空的，而不是指事物的外相空。比方我们的一辈子，父母亲生下我们时，佛法上说是四大五蕴和合而成，按迷信说法，是由碳、氢、氧之类元素形成，而后长大成...人，然后朽迈，最后死亡，一切都是变化的，我们的一辈子也就是在这样的变更中从前了。正是在这个意思上，我们说人生是空的。所以佛法教诲我们，做人不要执着，执着就苦，就起烦恼。但也不要因为意识到人生是空的，就达观失望，这就落入了顽空，这也是一种执拗。一个人认识到人生的空苦，而又不落入顽空，确实须要智慧。如何取得这种智慧?这正是佛教所能
我们平常说的"随缘"，决不是随意、无所谓之类，而实是我们学佛修行人在俗世立身处世的根本准则：要求我们随顺缘份，随顺社会环境的各种前提，去成就我们的道业。所以，我们也可以说，随缘，真是我们的处世波罗蜜，是佛法智慧在世间的体现。大家学佛，大家修戒定慧，若要试探大家的道行多深，境界多高，不用看什么几禅几定，也不用听什么念佛念得纯熟不熟练，只要看看大家在俗世如何办事就晓得了。一个学佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物确定有所洞见，那么他在俗世办事才能肯定有很大进步。一个人学佛一辈子，学得满头雾水，什么事都不会干，他还要口口声声普渡众生，那不是被人笑话么??