有的人会以为未受古代文化染污的土着土偶领有污浊的目光

为你心碎了1

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净观，不加染污的看世界
灵山居士

　　当你看着世界的时候，你是如实的看待，仍是用染污的眼光去看？

　　如果你是以前者去看，你就是佛陀，如果你是用后者去看，那么你就是一个凡夫。

　　什么是如实的眼光，有的人会认为未受古代文化染污的土着土偶领有纯净的眼光，事实上，他们也有染污，只是水平轻重不同罢了。可能他们后天的染污较我们少（他们不读报也不上网更不去KTV），我执我所执一点也不比我们少。否则他们也不会生在边地。未加染污就是本初佛的境界，普贤王如来的境界。

　　我们都认为本人所看到的是真实的世界，世界就是我们所看到的那样，事实上，一般人眼里的世界与真实的世界存在着宏大的差别。

　　我们看到的世界，良多时候只是我们心坎的投射，当你看着一个人的时候，如果这个人以前曾经让你觉得无比不高兴，那么你看到他就会赌气，这个时候，你看到的就不是实在的他，你看到的只是你的心的投射。同样的情理，为什么统一件衣服，有的人会喜欢，有的人则十分不爱好，衣服自身并没有好坏，好坏的概念都是我们加上去的。当初你清楚什么是染污的眼力了吗？举个最简单的例子，你看到一张纸，你察看，得出论断：这是一张纸。全部进程可能不须要一秒。在这一秒之内，你就阔别了实相。

　　如果我们把我们强加在事物上面的所有标签去掉，只是如实的看着事物，不去贴标签，不去投射，那么就比较靠近实相，实相是显现与空性的双运。

　　金刚乘请求我们用一种纯净的眼光看待一切，也就是我们前面所说的那种去除了投射标签的眼光。这比较濒临佛的眼光。证悟者看待事物不会受到任何无明习惯的影响。他们只是看着事物，不加断定，不加剖析，让世界坚持原状，一切都是那么美妙，一切都是那么协调。事实上，这个世界常常让我们感到不快，那是由于我们缺少纯净的眼光，一件让你苦楚的事可能会让其余人乐此不疲（例如有些人喜欢吃臭豆腐，另一些人则疾恶如仇。）这阐明事物本身并不含致苦物，让你疼痛的只是你的无明习气。

　　在目前的状况下，我们看到任何事物，都会习惯性的做出判定：这是吃的，那是用来扫除房间的，这是门，那是卫生间，这个色彩我喜欢，那个人骂过我，他不是好人。

　　我们的习气主导我们的一切，他主导我们的判断，主导我们该对事物采用何种立场，主导我们该如何想问题。我们象一个傀儡那样任它摆布。碰到任何事件，我们都会习惯性的做出反映。

　　而假如我们用污浊的不加任何染污的目光来对待事物，所有事物都如是的存在。没有好也没有坏，不善也没有恶。

　　佛教并不试图否认事物的存在，事物有浮现，但他的存在方式决不是我们所以为的那么简略，他不是以咱们所认定的那种方法存在。

　　如果我们试图以简单的概念来诠释事物，那么我们就会被带离实相。当然这不表现我们要歼灭所有针对事物的命名，我们把所有的名字都毁灭掉，这样情形也并不必定就会好转。

　　当我们衣着拖鞋的时候，我们要晓得，它并非我们所认为的那样是拖鞋，但我们也可以叫它是拖鞋。我们需要一个名字来称说它，但只有我们不把名字当做它的全体就可以了。

　　事实上，我们始终是这么做的：我们许多时候都是把名字当做全部，我们认为事物就是我们所称谓所认为的那样。佛教并非不许我们去穿拖鞋，也不是不许我们管拖鞋叫拖鞋，更不是试图向我们证实拖鞋不存在，主要的是，你要知道，拖鞋的本质不是拖鞋。固然有显现，但他的实质为空性（不具拖鞋的自性），因而穿旧了的拖鞋可以融化再做成其他塑料制品，若拖鞋存在本质，那么他只能永远是拖鞋。

　　如果我们能以亲近实相的眼光来看待事物，在这个基本上修习金刚乘教法，那么我们就可以缩短成佛的时间，我们可能在毕生之内成佛。

　　金刚乘跟其它乘的差别在于，其它乘比拟像你自己做饭，你需要上街买菜，洗菜，淘米，插上电饭煲，筹备油锅，把昨天没洗的碗洗清洁，最后你还需要盛饭，而金刚乘则象是你买那些已经作好的饭菜，所以你能够在最短的时光内吃到饭。