禅语

逝水无痕1

　　调服妄想和烦恼之后，把万缘放下，并非真正学佛的目的，真的目的应当是成绩大乘法器。现在牛被征服了，能伺候它的主人了，牛与主人合而为一，咱们看到的是主人悠闲地生活和工作。这时道就是生活，生活就是道，无时无刻不是开悟见性。《信念铭》上说：“欲取一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉”。这时修持者又回到尘世，但他生活变得惬意、自由，成为一个生活的胜任者，一点也不落入俗套。
　　修持者在开展慧性，过实现的生活中，得到喜悦和自在；同时也参悟到那个永恒的慧命，找到了真正的自己。　　
　　经过几番周折和努力，蛮牛正常的野性消散了，这时已经不易被色、受、想、行、识五蕴的假相所系缚，开始应用平直心和清净心休会、对待世事。自性之光渐渐的展示，用不着再去牵引，而能安心的工作，悠闲的生活，任其在葱绿的杨荫下徜徉。在这个阶段里，妄想没有了，偶有细细的杂念已无大碍，而最重要的是，修持者已发现内在的真我，垂垂取得心灵的自由，展首创意的人生。
　　经过一段时光的心的训练，原来不由自主的心，已经徐徐弛缓下来，好习惯已经养成，尘劳徐徐减少，偶尔也发生安静感，而咀嚼到一种自在的味道。这时修持者必须专一努力，毫不放松，就像牧者手里牵着牛，勤奋不懈怠地，专心要把牛牧好。无论你是要养成好习惯，或者要戒除恶习，在引诱呈现或心境不好时，很容易故态复萌。因此，谨严保持，不能放松。
人的心是很不稳固的，它很容易受勾引，容易在斑驳陆离的社会中迷失。禅的训练是从未调的自己动身，逐渐训练，但最后却放下这些训练，让自性做作地吐露，无拘无束的生活。
　　这时过的是实现的生活；他的心是宽阔的，理事是无 的，乃至事事都无 了。这时慈善喜舍的心开始流露出来。
　　受制（学会自我节制）
　　无碍（心灵的自由）
　　这项自我开悟的进程，能带来新的生活立场和准确的人生观。因为透过这个课程，能找到自己的皈依处，也发明永恒的慧命。
　　驯伏（调伏与均衡）
　　独照（开悟与见性）
　　现在援援用明代普明禅师的《牧牛图颂》，来讲解禅悟的过程。普明禅师用了十幅画和十首诗，图文并茂，道出开悟的历程。从不安烦躁的心，到调伏和发挥心的效能，再谈慧命的完全开悟。
　　人一旦开始修持，就像牧一头莽撞的野牛一样，必须先用绳索把它拴住，才干训练驯服。以前的乡村社会，小牛长到一岁多，就要为它穿鼻，而后牵它到田里训练耕作。修持也是一样，芒绳代表戒律（生活的规范），有了戒律，“心”才不致杂乱。它既能防备走失方向，同时也是维系个人不断成长茁壮的支柱。
　　双泯（涅盘解脱）
　　放下是在完有意的训练之后，泯除了我相，泯除了世俗和永恒的对立，泯除了过去、现在和未来的区隔。当下即是遍一切法界，十方三世都在当下之中。
　　为了保持心灵的安定，坚持良好的自省，必须注意“慎独”，常常保持自律和觉照。
　　禅的开悟过程，准则上由浅入深，由勉力而趋于自然，但每个人的差别甚大，因此这十个禅悟阶段并非情随事迁。唯无论个人根性如何，学禅必须明了这些修持过程，因为它能给我们用功的步骤和要领。
　　经由多少番调适，野牛普通的心，终于像浪子回首一样，偶然惦念自己的老家，开始自我反省。这时修持者发现自己的努力得到初步的证验，心中不免流露欢乐，但这不是毕竟的谜底，还必须做修持和尽力。在这个阶段里，偶然能够发现自己，确定自己，心里开始稳定下来，邪念与妄想慢慢打消。但还是戒慎胆怯，丝绝不能粗心。然而只有你能保持下去，心力就会活泼清醒起来。
　　禅者经常把烦恼、?碍、不安等心情称作“前念”，因为它总是比理性思考和清醒的知见先涌现，而把后者称为“后念”，所以《六祖坛经》上说：“前念不生即心，后念不灭即佛。”
　　放下是在心受到训练之后，才把工具放下；假如一开始就把戒、标准、禅定的作业放下，那就是放荡自己的野性。这样永远得不到苏醒与开悟。
　　人的心灵世界，既是波澜汹涌，因着七情六欲在火上浇油，又是纷扰不安，由于它一直攀援和执著。于是，要让心灵安宁下来，发展自由、空虚和喜悦的生活，并不轻易，除非能在种种情境中把事理看明白。“看清晰”便是开悟。
　　当一个人还没有修习禅定前，充斥着分歧理的抱负和愿望，引起心理上的烦恼和焦急，在思考上往往受先入为主的偏见所羁束，而起种种辨别与执著。这时岂但缺少生活的创造力，同时也容易被妄图所欺瞒，而变得急躁不安，不能自制和自治。不能自我把持的人，身心就像蛮牛一样，可能到处闯祸；自认为是的恣情纵欲，看来像是自在，事实上却违反生活的常轨，失去安泰的生活。
　　驯伏自己，就能使心灵得到更多的自由；解除自我中央的敌意和对破，一种安详自在之感，流露在生活之中。
　　当初修持已经到了天然、无碍的田地，本来所用以驯牛的训练，已无用武之地。就似乎牧者已把牛调服了，开始悠闲起来，听凭本人优游任运，而不会有违失。这时性命开展了它的创意，活跃了起来。创造力和常识是不同的，发明力是一种任运的认知才能，它不陈规可循。因而，当一个人学习了很多知识之后，超出它，把它放在一边，创造力才真正施展出来。这个阶段，代表自性的我开端安闲地坐在树下，代表自我的牛，则自在地在河边任运。心灵生活有了改变，生动的自性和自我匆匆相融起来，心灵世界不再有抵触和抵触。
　　心的训练是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在实现心的效能训练之后，必须放下它，用自性的智慧生活，请注意，这是回归到用自性般若来生活，而不是回归到贪执五蕴或禅的训练中过生活。
　　许多研讨指出，人之所以故态复萌，功亏一篑，往往不是习惯没有养成，而是心理有了不安、充实和焦虑时，最容易引发，不可不慎。
　　禅悟即是从生活中修持，所开展出来的佛性。佛性是超越景象、时空和所有有为法的存在。套个艰深的说法，它就是你的慧命。
　　禅的训练就是要辅助个人，从这些纷纷的阻碍中解脱出来，看清生命，看清生活，看清自我的实质。然后，发现深度心灵世界的真我。这个过程无论对于生活、工作和生命毕竟意思的懂得，都是无上的价值。
　　初调（初步的训练与束缚）
　　当一个人能调伏自己的妄想，捐弃成见，而又发现了真我，世事已被看得清楚，能从日常生活中开悟。开悟是主观的，每一个人对雷同的事各有不同的意义；不外，当一个人能在生活周遭中发现意义，则无论顺逆、好坏、得失、妍媸，都对他构成价值，而予以接收。就主观的“我”而言，产生了喜悦，就客体的事态而言，“我”又是对它了了明显。因为自己是那样的超拔，心怀扩展得像是无尽的“虚空”，事事物物对他不形成障碍。古德说“一花一世界，一叶一菩提，日日是好日，夜夜是春宵”，恰是无碍这个阶段的写照。
　　前念是有执著、有分辨和自我中央的妄心，如果我们被这些拖着走，就会陷入苦楚、猖狂和烦恼。反之，如果用后念的般若自性去生活；泯除种种烦恼和我执，就能流露出智慧和纯净的慧命，它就是永恒的真我。
　　心的练习、戒律、禅定和观照，是禅悟的工具。但工具不是人生的目标，在完故意的效力训练之后，必需放下它，用自性的智慧生活，请留神！这是回归到用自性般若来生涯，而不是回归到贪执在五蕴、不安跟焦急的心。
　　禅悟的训练，是用一套工具，包含生活的戒律（规范）、禅定、理事的观照等工具，从未调的自己出发，逐步训练，但最后却放下这些工具，让自性自然地流露，自在的生活。
　　相妄（喧扰的心智）
　　个别人的心是很不稳定的，它很容易受引导，更会在光怪陆离的社会中迷失。人抱着我执或自我核心的意识，二心追寻占领，既得不到安闲，也失去生活的快活。成果，带来更多精力生活的困扰和懊恼。
　　修持者到独照阶段仍是不够，因为他还脱离不了道。于是在独照的时候，普明禅师指出“归来犹有一重关”。这一重关是什么呢？就是要修证到连遵守的道也不必了，这时一个人成为真正的无心道人，超常入圣，兴许这就是《显宗记》上所说：“湛然常寂，利用无方，用而常空，空而常用；用而不有，等于真空，空而不无，便成妙有，妙有即摩诃般若（大智慧）”。双泯图就是一个圆，代表大圆镜智，它是无可名状的，这正像寒山所说的“无物堪比伦，教我如何说”。这时，修行泯除了世俗和本体的对峙，超越了从前、现在和将来的区隔、参入、无相的本体世界。
　　一旦修持者能天然任运，自性也能很自然地露出出来，只须自然地生活，就能领受种种喜乐。这时已到达禅宗第六祖慧能所谓“六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在摆脱”。主观的“自我”和污浊的“自性”共存，一种逍遥自如的情怀油然而生，所有的尘劳也都无所执著，生活变得更自在。这时感性的我和感情的我融会为一个真我，它们不再疏离，人格完整统整起来，原来凡俗、执著、有我相的我已经脱落，一种无我的心，使自己真正悠闲和光亮亮丽。
　　《佛遗教戒经》中说：“应以戒为师”。戒律就是生活的好习惯；有好的思考习惯，脑筋才清楚；有好的情绪习惯，待人接物才不会乱，有好的工作习惯，事业才会胜利。初调自己的心性，并不是简略的事，因为早已习惯于放逸和贪求，心老是不可驾驭地往外奔跑，因此对初调的人，最主要的就是信心和毅力。
　　回想（检查与觉照）
　　未牧（一颗焦躁不安的心）
　　任运（过实现的生活）